Atelier  Philo

   Texte de présentation :

Deux ou trois précisions d'abord sur le terme de "phénomène". On connaît, dans notre culture, "les

phénomènes naturels", les "phénomènes sociaux" etc. En philosophie, le terme de "phénomène"

est très surchargé: Aristote, voulait, contre Platon, "sauver les phénomènes", Kant, plus tard,

prescrivait de s'en tenir aux phénomènes, et enfin, au XXème siècle, la phénoménologie avait

l'assurance d'une démarche débarrassée de la ratiocination. Notre question: "Quel phénomène

fonde l'expression 'la pensée' ?" prendra le phénomène au premier sens, au sens des "phénomènes

naturels" et des "phénomènes sociaux".

Ce qui permet d'aborder le problème de la pensée à partir de la réalité elle-même, commune,

quotidienne, partagée. A ce niveau, qui est en vérité le fondement de toute approche

philosophique, chacun sait bien ce qu'est la pensée, et il sait en outre qu'il n'est jamais le seul a

penser, mais que "la pensée" est une faculté dont il est problématique de dire qu'elle est

individuelle: certes chacun pense par lui-même, mais toujours dans l'espace de la communauté; on

est toujours le sujet de ses propres pensées, mais dans l'élément d'une culture dans laquelle on est

entré par le langage; par celui-ci on hérite de représentations qui ont mis elles-mêmes des

millénaires à se construire; notre propre pensée, en vérité, n'est possible que dans l'appartenance à

une "pensée collective". C'est au sein de cette réalité d'ensemble là que doit s'aborder, selon nous,

le "phénomène" de la pensée.

Ce que nous disons donc c'est que le "je pense" cartésien n'est pas, en réalité, premier. Si on

demande : "quel phénomène fonde l'expression 'la pensée' ?", nous disons que ce n'est pas le "je

pense" qui est premier. Au niveau du phénomène, c'est toute la réalité qui fonde ce phénomène,

en ce que il faut, pour que je pense, que je naisse de mon père et ma mère, pour qu'eux existent, il

faut l'espèce humaine, pour que celle-ci se développe, il faut la planète Terre et les conditions

qu'elle offre; pour la planète Terre, il faut le système solaire, etc. Le phénomène de base, pour que

la pensée ait lieu, c'est donc la réalité toute entière. Avec toute la fierté que je puisse avoir, je ne

suis pas, moi qui pense, premier absolument dans l'ordre des choses.

Donc, de ce point du vue, si on demande quel phénomène "fonde la pensée", on doit dire qu'il y a

une hiérarchie de moments, que l'on peut distinguer, et qui conditionnent, tout au moins

l'apparition de la pensée. Après, bien sur, retenant cette "contextualité" totale, on devra se

pencher sur la pensée proprement dite.

La première chose, à ce second niveau, c'est l'article défini "la", dans l'expression "la pensée".

L'emploi de l'article défini semble induire que "la pensée" est une entité propre, ce qui n'est pas du

tout conforme au phénomène. Il n'y a jamais un seul individu qui pense, mais tout individu pense

dans la coexistence sociale, d'une part, et, d'autre part, la pensée ne saurait, et c'est cela qui est

important, être saisie pour elle-même, même au niveau individuel. Si je ne pense pas quelque

chose, si ma pensée ne se rapporte pas à quelque chose, je ne pense rien. Il y a là le renvoi à une

relativité fondamentale: toute pensée, en tant qu'elle incarne une compréhension de la réalité, se

rapporte aux choses via les sens: je pense ce que je vois, ce que j'entends, sens, etc. Ce qui fonde

donc "la pensée" c'est d'une part la réalité (matérielle) que je pense, d'autre part les fonctions

organiques (matérielles elles aussi) par lesquelles je rencontre le réel. Il n'y a jamais de pensée

pour soi, une, substantielle, isolée. En vérité, on (et non je) comprend la réalité, on la partage

avec tout un chacun; pour nous il n'y a pas tant "pensée" (terme trop abstrait, trop vide), que la co-compréhension.

L'humanité est l'espèce qui co-comprend le réel, et cette co-compréhension n'est

pas primordialement théorique, mais bien concrète : comprendre c'est d'abord comprendre la

situation en vue d'agir, et encore agir, sinon collectivement, dans l'espace d'une activité partagée.

On nous fera l'objection: le mathématicien, le métaphysicien, nourrissent un intérêt purement

"théorétique", et dénué de signification pratique. Pour nous cet argument n'est qu'apparemment

vrai. Car la réflexion du mathématicien comme du métaphysicien part du réel et y retourne. Et

même les sciences les plus contemplatives ne sont jamais pures et auto-suffisantes, elles reposent

sur une composante de la réalité coexistentielle humaine, qui est que l'homme comprend la réalité.

Le problème est que, ultérieurement, l'homme aura la tentation de distinguer, de séparer, pour ne

pas dire disséquer, ce qui originairement n'a rien ni de distinct ni de séparé, et donc chercher à

comprendre en soi "la pensée" a effectivement la forme d'une tâche infinie, pour autant que ce

problème réside en vérité sur une erreur de départ. "La pensée", par elle-même, n'est que

l'abstraction d'une spécificité de l'existence humaine, et, si on veut véritablement la comprendre

(ce qui est légitime), il faut la situer dans le phénomène d'ensemble dans laquelle elle se révèle: la

réalité toute entière, d'une part; la réalité humaine en particulier; et, dans ce cadre, on peut espérer

en avoir une intelligence juste.

Ce texte a été écrit par "DAVID" dont le sujet avait été retenu la dernière fois : il servira de point de départ à la discussion.